Élément métal

Bonjour,

« Étude et pratique ne font qu’un. »

Au cours des Estiv’ARURA, il m’a été donné de faire un peu de théorie. Expliqué les choses donnent du sens à la pratique. Je vous propose de rédiger des articles sur différent sujet qui seront abordés lors des cours que je donne chaque semaine et d’approfondir concrètement durant les cours. Pour ceux et celles qui me suivent de loin, c’est l’occasion de vous apporter des éléments de compréhension. Ainsi lors des stages de cette année, vous aurez de la matière qui sera en lien avec la forme étudiée.

En bonus avec cet article, je vous communique le lien de ma rencontre avec Christophe, un de mes élèves historiques qui nous parle de son expérience de la pratique du Qi Gong. 

Bonne lecture et bon visionnage.

Pour un confort auditif augmenter le son

Olivier ALLENO

Enseignant Qi Gong

Dans la loi des cinq éléments et/ou des cinq mouvements, j’aborde pour commencer l’élément métal. Je souhaite vulgariser, afin de rentrer doucement dans une culture différente du monde occidental et qui doit vous faire sens, du moins c’est mon souhait.

Le métal, l’idéogramme est composé de quatre pépites incluses dans les lignes horizontales représentant les stratifications de la terre, ceci coiffé par un couvercle indiquant que le tout est caché en terre. 

Le métal, sa nature est yin, sa fonction est de se modifier et d’être malléable sous l’influence du feu. En dehors de celle-ci, il est dur inflexible et sec (tranchant). La guerre est associée à cette saison : après la rentrée des récoltes, les hommes sont libres pour combattre et les pillages fructueux. 

C’est l’époque où l’énergie yang diminue et/ou l’énergie yin augmente. Sa qualité’exprime au maximum à l’équinoxe d’automne à 18 heures. La couleur blanche nacrée lui est attribuée. Son emblème héraldique est le tigre blanc. La grue blanche est un symbole fort dans les styles d’école en arts martiaux, méthode technique en Qi Gong et/ou arts du poing chevaleresque.

La période énergétique du métal est liée au poumon et au gros intestin. 

Les poumons contrôlent la respiration et s’ouvrent au nez. Il existe différentes méthodes de respiration selon les types de Qi Gong ( thoracique, abdominale, inversé, etc.). 

La pratique respiratoire est fondamentale dans la pratique, elle joue un rôle d’absorption de l’énergie du ciel et de la terre. Elle permet également la purification des Xie Qi (énergie trouble et/ou perverse des organes / entrailles). L’énergie absorbée à travers la respiration renforce l’énergie vitale du corps, active la circulation du sang et alimente les zang-fu (organe/entrailles).

Enfin dans un aspect pratique, se concentrer sur le point Zu Qiao, localisé entre les sourcils et à la racine du nez, calme l’esprit. Les poumons inspirent l’air, les reins en gouvernent la réception.

L’apprentissage du contrôle de la respiration, de la faire descendre en profondeur lentement dans le Dan Tian inférieur, renforce les fonctions de descente et d’élimination (purification) du poumon et la fonction de réception des reins.

L’énergie absorbée qui provient du ciel et de la terre se mélange avec l’énergie congénitale des reins. Le Yuan Qi (énergie originelle) augmente, se renforce et est de bonne qualité.

Exemple d’un programme de travail en énergétique chinoise en automne :

Localisation sur poumons / gros intestin 

Action sur la respiration 

Éveil du sens de l’olfaction 

Travail sur l’aspect énergisant

Effet sur la matérialisation et la rigorisation

 

Selon les textes, voici un résumé qui donne des indications sur la conduite :

«L’énergie du jeune Yin de l’ouest, lié à la matérialisation (métal) exprime sa plénitude sur les poumons et le gros intestin qui sont informés par l’olfaction de la qualité de l’air (du Qi). Cette énergie se manifeste dans la couleur blanche, dans la saveur/odeur piquante ou âcre et dans l’odeur du macéré (produit oxydé par la conservation. Le travail porte sur la circulation de l’énergie ainsi que sur la matérialisation et l’utilisation de celle-ci. Les périodes sont l’automne, la sénescence, la soirée 18 heures. La posture idéale est la posture assise. Le son extériorisé de cette énergie est la son HE ou SHE représentant une pièce de soie déchirée par une pointe de métal ou le son de l’éclair proche. Matérialisation.»

G.Charles

Bibliographie : Traité d’énergie vitale, G.Charles; quintessence du Qi Gong, Docteur Jian Liujun; le chant des énergies, Maéla et Patrick Paul.