SAN BAO ou les trois trésors
« L’un des fondements de la médecine chinoise est la relation permanente entre les forces spirituelles & matérielles »
SAN BAO sont
Le Jing = essence Xing (forme et corps)
Le Qi = souffle
Le Shen = esprit
LE JING
Sinogramme
Mi = gerbe de céréale ici le riz sur une tige (idée de nourriture & de semence)
Qing = plante qui croît
Clef du cinabre, symbole alchimique taoïste
Le cinabre, four alchimique ou la transformation subtile et invisible au niveau des racines ce qui permet son développement.
Définition étymologique = graine de premiers choix, essence noble issue de la transformation.
Définition en MTC : Essence vitale
Ex : La noix donne le noyer : toute l’essence de l’arbre est contenue dans la noix.
Il y a différent Jing :
Le Jing inné transmit par les parents à la conception.
Le Jing acquis, transformation métabolique, qui dépende du QI et qui entretient le Jing inné.
Le Jing constitue la matière première de base qui constitue les organes et les tissus du corps, le sang et les liquides organiques.
Le QI
Le concept de QI = sinogramme
Le riz relié à la terre relié au matériel c’est-à-dire au Yin.
La vapeur reliée au ciel à l’immatériel c’est-à-dire au yang.
La vapeur qui s’élève du riz quand on le cuit, produisant un mouvement, de l’énergie, air, souffle, énergie.
Au sens large générique du terme : ensemble des énergies et substance présente dans la nature et l’être humain.
Il existe plusieurs types de QI : Yuan Qi (énergie originelle), Zong Qi (énergie ancestrale), Ying Qi (énergie nutritive) et Wei Qi (énergie défensive).
LE SHEN
Sinogramme parti gauche :
Shi = gauche
Signification : un autel d’où s’élève de la fumée. Chef des rituels il est la révélation de l’influence céleste. Autre signification, montrée, manifester.
Sinogramme parti droit :
Shen = droite
Plusieurs interprétations possibles :
Volute de fumée provenant d’un sacrifice dans le sens ici dévotion s’élevant vers une divinité.
Tourbillon d’éclair au milieu des nuages = manifestations & expansions des puissances célestes.
Définition :
Le Shen est la Conscience organisatrice, l’essence céleste, s’exprimant dans l’ensemble des fonctions de l’organisme humain.
Ex. : fonction de communication avec son environnement. Adaptabilité permanente avec son environnement.
On peut résumer le Shen comme l’ensemble des fonctions psychique & spirituelle qui se manifeste au sein des cinq organes.
Le Shen en relation avec le cœur :
Coordonne le psychisme donc configure l’être humain.
Responsable de la cohérence de la personnalité.
S’adapte au monde en toute situation.
Dans le cadre d’un bon fonctionnement du Shen : l’esprit est clair, serein, posé, le discours est intelligible.
Dans le cadre d’une déficience du Shen : état dépressif, timidité excessive.
Perception non objective des choses, plainte constante.
Cas grave : déstructuration de la personnalité.
Le Shen perturbé = euphorie, incohérence, confusion.
Le Hun en relation avec le foie :
Fonctionnement normal :
Génère des projets d’avenir.
Envie d’entreprendre, vie active.
Contrôle l’imagination créativité.
Déficience :
Imagination réduite.
Incapacité à voir l’avenir.
Sommeil agité, rêve violent, cauchemar.
Projet excessif non réaliste.
Pulsion excessive.
Le Po en relation avec le poumon :
La conscience primaire physique = régulation automatique des fonctions de l’organisme.
Fonctionnement normal :
Intervention seine du mental.
Fonction normale :
Instinct de conservation = attachement au corps physique.
Déficience :
Perte de l’instinct de conservation
État obsessionnel = Crainte de l’avenir
Le Yi en relation avec la rate :
C’est notre mémoire des expériences au cours de notre vie.
Conservation
Classification
Compilation
Reformulation
Fonctionnement normal :
On comprend aisément, on mémorise avec facilité.
On reformule correctement
Bonne écoute
Déficience :
Mémoire faible
Conceptualisation confuse
Mémoire obsessionnelle des expériences du passé
Idées fixes qui encombrent le mental.
Le Zhi en relation avec reins :
C’est la volonté, la détermination, la réalisation de l’intention, indispensable à la réalisation totale d’un acte sens en être détourné
Fonctionnement normal :
Autorité et affirmation de soi
Déficience :
Peur
Caractère indécis et changeant
Découragement
Soumission à l’adversité
Excès :
Témérité
Tyrannie
Autoritarisme
Entêtement
Conclusion
L’activité fonctionnelle de chaque organe dépend des inductions transmises à partir de ces esprits viscéraux, chacun d’entre eux ayant en charge un aspect particulier : la personnalité, les émotions, les comportements.
Conclusion générale
Le SHEN, le Jing, et le QI, chacun de ces éléments ne peuvent se manifester sans la présence et l’action des deux autres.
La Relation du Qi Gong avec les trois trésors.
Quelle implication la pratique du Qi Gong a sur le fonctionnement des trois Trésors ?
» L’exercice externe consiste à entraîner les tendons, les os et la peau, alors que l’exercice interne consiste à entraîner Jing, Qi et Shen ».
En d’autres termes, il faut accumuler le Jing, renforcer le QI et concentrer le Shen.
Qu’est-ce qu’accumuler le Jing ?
Premier point, il s’agit d’accumuler le Jing à travers la pratique du Qi Gong qui renforce les fonctions de la rate et de l’estomac, d’activer l’énergie des reins pour produire l’essence acquise en suffisance ce qui nourrit l’essence congénitale.
Second point, consistent à conserver l’essence des reins en évitant les excès sexuels.
Qu’est-ce que renforcer le QI ?
Il s’agit de régler le souffle. À travers d’exercice conscient de respirations, le pratiquant renforce la fonction d’inspiration de l’air pur et d’expiration d’air impur du poumon, sa fonction de descente et d’élimination, favorisant ainsi les activités de l’énergie vitale du corps.
Les différentes modes de régulations du souffle (respiration abdominale) aident à faire circuler l’énergie vitale dans les trois réchauffeurs (San Jiao) et à activer l’énergie des reins; ceci favorise le fonctionnement de la rate (réchauffeur moyen).
Le réchauffement du Yuan QI du réchauffeur inférieur s’active, la température du corps. La salive est abondante, la vitalité accrue.
Ce sont les signes de l’accroissement de l’énergie.
Qu’est-ce que concentrer le Shen ?
C’est contrôler l’esprit (maitriser son coeur) afin d’empêcher le QI de se disperser. Le Shen maintient le QI. En Médecine traditionnelle chinoise, le coeur est le palais de l’esprit, le coeur gouverne les organes/entrailles. Donc cultiver la tranquillité du coeur et de l’esprit est la garantie du bon fonctionnement des autres organes.
Ainsi, « maitriser l’esprit », c’est éviter les influences négatives, inopportunes, « vider son cerveau afin de concentrer le Shen.
Maitriser son esprit est l’un des trois éléments du Qi Gong qui le distingue des autres formes d’exercices physiques.
Bibliographie : Précis de MTC – Professeur Èric Marié; Quintessence du Qi Gong – Docteur Jian Liujun
